Imaginer des formes, des chemins, des milieux…

Avec Gilles Deleuze et Felix Guattari, Augustin Berque, Philippe Descola, Tim Ingold…

Habiter le monde, c’est imaginer et pratiquer des formes, des espaces, des lieux, des lignes, des chemins, des milieux…

Tout semble agencé par des espaces, des lieux et des territoires. Mais ce qui ressort de nos imaginaires, c’est l’incertitude, l’errance, l’interstice, l’entre deux, le milieu intermédiaire, déplacé des déterminations habituelles. De fortes incitations « publiques » sont exercées qui promeuvent les lieux, dits, tiers, et les territoires dont on parle sans savoir s’il s’agit des découpages administratifs ou des milieux qui les constituent, qui les habitent, en vivent en les entretenant et les faisant croître. Et si toutes ces « intentions » qui nous parlent de « lieux » et de « territoires » n’étaient que l’expression de difficultés face aux processus de socialisation, aux épreuves de désocialisation, d’anomie ou de socialisation éphémère et d’errance dans les espaces intermédiaires ?

L’espace dont il s’agit alors semble ne pouvoir être caractérisé que par les notions de périmètre et de clôture. Mais peut-il être tout à la fois clôturé et ouvert, accessible ? C’est tout l’objet de la référence aux  communs que d’offrir cette double caractéristique d’ouverture et de clôture. Déjà, envisager l’espace au regard de sa composition interne, et pas seulement de ce qui le délimite, nous fait avancer sur ce qu’il recouvre. Mais, on pourrait ne l’envisager qu’en rapport aux agencements humains qui le composent. On raterait alors ce que la notion de milieu peut apporter de relations humaines et de rapport au vivant, plus encore qu’aux seules ressources matérielles et immatérielles.  Il faudrait envisager ces relations et ce rapport au vivant dans leurs entremêlements.

Les discussions entre Tim Inglod et Philippe Descola sont, de ce point de vue, éclairantes. Tout agencement humain ne peut être interprété au seul regard d’une grammaire du social pour en faire des entités objectivées sans défaut, délimitées et sans mélange. Il est toujours processus en cours de développement. Pour Michel Lussault qui introduit le dialogue entre Descola et Ingold, ce dernier souligne que « plutôt que des réseaux (‘network ‘), l’activité individuelle et l’organisation sociale forment des trames, des mailles (‘meshwork’, incluant à la fois la trame-maille et le tramage-maillage, l’objet et l’action donc, ce qui est pour Tim Ingold une constante : on ne peut séparer l’un de l’autre). Il appréhende les modes de déploiement de la vie humaine comme des tissages, le plus souvent sans patron, à entendre ici au sens de pattern, des entrecroisements, des enchevêtrements de lignes qui ne sont jamais vraiment contrôlées ni finalisées. A la figure trop rationnelle et ordonnée du réseau, il préfère ce buissonnement au sein duquel des impasses subsistent, qui empêchent des éléments de communiquer entre eux, mais où s’ouvrent et s’offrent aussi des raccourcis, des porosités insoupçonnées et des chemins malicieux » (Michel Lussault, présentation d’ « Etre au monde, quelle expérience commune ? », p.21).

Aussi, plutôt que de donner de l’importance aux agencements sociaux, de ne les envisager qu’au regard des structures sociales, des contextes culturels et des institutions qui procéderaient des ontologies et conditionneraient la manière d’exister des individus, et de les relier en réseaux, ne convient-il pas de privilégier les onto genèses aux ontologies, et donc de valoriser leurs genèses, leurs déploiements, comme autant de milieux ?

On pourrait aussi les envisager, avec Deleuze et Guattari, en rapport avec les notions de « lisse » et de « strié » (Deleuze, Guattari, « Mille plateaux », 14. 1440- Le lisse et le strié, p.592-625). L’espace lisse et l’espace strié, l’espace nomade et l’espace sédentaire, ne sont pas de même nature, nous disent-ils. Mais, les deux types d’espaces n’existent en fait que par leurs mélanges l’un avec l’autre.

Les matériaux nous en fournissent de nombreux modèles d’opposition et de combinaison du « lisse » et du « strié ». De ce point de vue, un tissu est plutôt un espace strié, alors qu’un non –tissé, un « anti-tissu », comme le feutre par exemple, serait plutôt un espace lisse. Un espace strié comme le tissu est nécessairement délimité, fermé sur un côté au moins. « Le tissu peut être infini en longueur, mais  non sur sa largeur définie par le cadre de la chaîne » (Deleuze, Guattari, p.593). Le feutre, quant à lui, n’implique aucun dégagement des fils, aucun entrecroisement, seulement des enchevêtrements de fibres. Mais alors, plus encore que la question de la clôture c’est celle de la texture qui importe.

En référence à ce qui le compose, l’espace que des pratiques de travail et de création circonscrivent  est-il plutôt « tissu » ou « feutre ». ? Est-il plutôt tissé, avec une trame et une chaîne, ou plutôt tricoté ? Un espace strié, tissu, présente nécessairement un envers et un endroit, en reportant d’un seul côté les fils noués. « N’est-ce pas en fonction de tous ces caractères que Platon peut prendre le modèle du tissage comme paradigme de la ’science royale’, c’est-à-dire de l’art de gouverner les hommes ou d’exercer l’appareil d’Etat ? », telle est la question que posent alors Deleuze et Guattari (p.594).

Lisse et strié opposent aussi leur dynamique. Dans l’espace strié, les lignes sont subordonnées au point. Dans l’espace lisse les points sont subordonnés au trajet. C’est le trajet qui entraîne l’arrêt. C’est l’intervalle qui prend tout, c’est l’intervalle qui est substance. La ligne est vecteur, elle donne une direction, un sens, et non pas une dimension, un état. L’espace lisse est donc directionnel, non pas dimensionnel. Il est occupé par des événements plus que par des positions. C’est un espace d’affects plus que de propriétés, un espace de forces plus que de substances. « Dans l’espace strié on ferme une surface et on la répartit… ; dans le lisse, on se distribue sur un espace ouvert, d’après des fréquences et le long des parcours (logos et nomos) » (Deleuze, Guattari, p.600).  Ainsi, soit on distribue les espaces de l’extérieur, soit on les partage de l’intérieur.

Ce que nous disent ces auteurs anthropologues et philosophes, plus encore que les sociologues trop piégés par les problématiques du social, même celles du « fait social total », à la Mauss, et les ontologies qui les soutiennent, c’est que, pour habiter le monde, et donc imaginer et pratiquer des formes, des espaces, des lieux, des lignes, des chemins, il faut en comprendre l’ « écoumène » dont nous parle Augustin Berque. Pour lui, l’écoumène « c’est l’ensemble et la condition des milieux humains, en ce qu’ils ont proprement d’humain, mais non moins d’écologique et de physique » (Augustin Berque, « Écoumène, introduction à l’étude des milieux humains », p.17).

Les voies / voix d’exploration de ces imaginaires sont celles qui entremêlent connaissances et approches de créativité qui sont autant l’apanage des créateurs que des chercheurs.